Wetenschap Wil Begrijpen Wat Klinische Dood Is (Deel 2)

Video: Wetenschap Wil Begrijpen Wat Klinische Dood Is (Deel 2)

Video: Wetenschap Wil Begrijpen Wat Klinische Dood Is (Deel 2)
Video: Man vertelt wat hij gezien had toen hij klinisch dood was 2024, Maart
Wetenschap Wil Begrijpen Wat Klinische Dood Is (Deel 2)
Wetenschap Wil Begrijpen Wat Klinische Dood Is (Deel 2)
Anonim
De wetenschap wil begrijpen wat klinische dood is (Deel 2) - klinische dood, leven na de dood
De wetenschap wil begrijpen wat klinische dood is (Deel 2) - klinische dood, leven na de dood

Deel een hier

Degenen die geloven dat de ziel echt in staat is om het lichaam te verlaten tijdens klinische dood, gingen op zoek naar ten minste één betrouwbare bevestiging van dit feit (een van de beroemde wetenschappers noemde het enigszins pseudo-wetenschappelijk: "plausibele sensaties van een duidelijk niet- fysieke aard").

Met andere woorden, alleen vertrouwen op de getuigenis van de patiënt over wat hij zag en hoorde tijdens de klinische dood is niet voldoende.

Zijn getuigenis moet ook worden bevestigd om als geloofwaardig te worden beschouwd. (Per slot van rekening betekent 'betrouwbaar' 'niet-illusoir'. Er is echter geen consensus onder de auteurs van de artikelen over de gegevens over het aantal patiënten dat BDE rapporteerde nadat ze uit klinische dood waren gekomen.

Wat is het beste argument om sceptici te overtuigen? Getuigenissen van de patiënt zelf, dat wil zeggen, als de patiënt zelf beschrijft wat er met hem is gebeurd in een toestand van klinische dood. Stel je voor, als plotseling betrouwbaar bewijs wordt verkregen dat de patiënt op het moment van klinische dood het vermogen had om te zien en te horen (wat wordt tegengewerkt door de officiële neurowetenschap), waar zal dit dan van getuigen? Dat de ziel werkelijk in staat is buiten het lichaam te bestaan. Daarom moeten we toegeven dat onze kennis van het werk van de hersenen onvolledig is.

Afbeelding
Afbeelding

Dat is de reden waarom voor degenen die in feite 'uit het hiernamaals' zijn teruggekeerd, dergelijke getuigenissen een speciale, heilige betekenis hebben. Een van de meest gerespecteerde en iconische is het verhaal van een zekere Mary, een seizoensarbeider, die in een toestand van klinische dood verkeerde nadat haar hart in 1977 in een ziekenhuis in Seattle stopte. Dit is wat ze aan maatschappelijk werkster Kimberly Clark Sharp vertelde.

Terwijl de dokters probeerden Maria weer tot leven te wekken, kreeg ze plotseling het gevoel dat ze langzaam door de lucht uit het ziekenhuisgebouw zweefde. Daarna zag Maria een sneaker op de vensterbank van de derde verdieping. Toen ze terugkeerde naar de wereld van de levenden, beschreef Mary haar in detail. Kimberly ging naar het raam waar de patiënt naar had gewezen en vond daar inderdaad een sneaker. Kimberly concludeerde dat Maria deze sneaker onmogelijk vanuit de ziekenhuiskamer had kunnen zien.

Kimberly Sharp is een energieke vrouw van in de zestig met een bos krullend haar. Tijdens de conferentie werkte ze als mijn onofficiële perssecretaris. Haar verhaal en zijzelf zijn, om zo te zeggen, een integraal kenmerk van elke IANDS-conferentie (International Association for the Study of Clinical Death). Trouwens, sommige deelnemers noemden het verhaal van Maria "de zaak met Maria's sneaker", of gewoon: "de zaak met de sneaker".

Nou, op het eerste gezicht klinkt het verhaal over deze zaak erg overtuigend. Het bewijs is echter niet zo eenvoudig. Ja, en Maria zelf verdween een paar jaar nadat ze uit het ziekenhuis was ontslagen ergens; niemand kon haar vinden om zeker te zijn van de waarheid van haar woorden.

De getuigenis van de Amerikaanse zangeres Pam Reynolds is veel geloofwaardiger. In 1991, op vijfendertigjarige leeftijd, werd bij haar een groot aneurysma bij de hersenstam vastgesteld, dat operatief moest worden verwijderd. Maar toen ontstond er een probleem: volgens de chirurg had de operatie met grote waarschijnlijkheid fataal kunnen aflopen. Daarom werd besloten om een radicale techniek te gebruiken - hartstilstand in combinatie met hypothermische anesthesie.

De essentie van deze methode was als volgt: het lichaam van de zanger werd afgekoeld tot een temperatuur van 60 graden Fahrenheit (16 Celsius - ongeveer Per.), Het hart werd met geweld gestopt en het bloed werd uit het hoofd gehaald. Koeling was nodig om hypoxie en verdere dood van zuurstofarme hersencellen te voorkomen. Na de operatie herstelden de artsen het werk van het hart van de patiënt opnieuw, verhoogden haar lichaamstemperatuur tot normaal en Pam Reynolds kwam tot bezinning.

Om ervoor te zorgen dat tijdens de operatie de hersenen van de zangeres volledig inactief waren, werden oordoppen met speakers in haar oren gestoken, die scherpe geluiden maakten met een volume van honderd decibel (net als het geluid van een grasmaaier of een drilboor). Als op dit moment een van de delen van Pams hersenen zou blijven functioneren, dan zou het geluid van de luidsprekers noodzakelijkerwijs verschijnen in de vorm van een elektrisch signaal in de hersenstam, dat op zijn beurt noodzakelijkerwijs op het elektro-encefalogram zou verschijnen.

Dus de apparatuur bevestigde dat binnen een paar minuten de hersenen van Pam Reynolds, net als haar hele lichaam, in een staat van klinische dood waren. Kort na de operatie sprak Pam echter over haar bijna-doodervaringen, in het bijzonder over hoe ze buiten haar lichaam ging. Wat zei de zanger? Pam beschreef de operatiekameromgeving in detail; in het bijzonder herinnerde ze zich hoe de chirurgische boor die werd gebruikt voor craniotomie eruitzag, en zelfs flarden van medisch personeel dat praatte.

Afbeelding
Afbeelding

Reynolds herinnerde zich zelfs dat de chirurgen luisterden naar de beroemde hit "Hotel California" (die volgens de zanger volkomen ongepast was). De volgende regel uit dit lied werd speciaal in haar geheugen gegrift: "Je kunt je kamer verlaten - op elk moment, maar je kunt het hotel niet verlaten - nee, nee". Voor degenen die het BDE-fenomeen bestuderen, is de getuigenis van Pam Reynolds het meest betrouwbaar.

Desalniettemin konden de door de zanger beschreven BDE's niet optreden op het tijdstip waarop de klinische dood plaatsvond en het EEG (elektro-encefalografie) onbeweeglijk bleef. Het blijkt dat de "visioenen" van de patiënt vóór of na de klinische dood ontstonden, dat wil zeggen toen de zanger onder algemene anesthesie was, en in dergelijke omstandigheden zijn er inderdaad soms gevallen van zogenaamd intranarcotisch ontwaken (ontwaken tijdens een chirurgische ingreep - ongeveer per.), wat volgens statistieken bij één patiënt op duizend gebeurt.

Dus, zo gaan sceptici verder, het is heel goed mogelijk dat Reynolds flarden van het gesprek van de dokters heeft gehoord. U zegt dat de patiënt zag hoe een chirurgische boor eruit zag? Maar Pam had het kunnen raden aan de hand van het karakteristieke geluid van de boor en de microvibraties van het hoofd. Ten slotte zou de patiënte valse herinneringen kunnen hebben, ze kon zich herinneren wat ze per ongeluk voor en na de operatie opmerkte.

Tunnel

In 2011, na de dood van Pam Reynolds aan een hartaanval, wijdde het Journal of Near-Death Studies zijn hele nummer aan het bespreken van het verhaal van de zanger. Op de pagina's van het tijdschrift haastten zowel voor- als tegenstanders zich om op het eerste gezicht zeer gespecialiseerde kwesties te bespreken, zoals de duur van het geluid in de pluggen die in de oren van de patiënt werden gestoken, de geleidbaarheid van botgeluid, en begonnen zich ook te verdiepen in vragen die onduidelijk zijn voor niet-specialisten over hoe een immateriële ziel kan reageren op geluidsprikkels.

Uiteindelijk trok de hoofdredacteur van het tijdschrift, Janice Miner Holden, een streep onder de discussie en concludeerde hij dat de getuigenis van Pam Reynolds en anderen zoals hij “onvolledig is; ze kunnen hoogstwaarschijnlijk niet als sluitend bewijs worden aanvaard."

Het bewijs van andere mensen die BDE's beschrijven is op zijn minst interessant, maar niet genoeg. Maar Holden besloot die te vinden. Daartoe dook ze in bergen literatuur, speciaal om een hoofdstuk te schrijven in The Handbook of Near-Dood Experiences. Ze negeerde het bewijs uit de 1975-publicatie van Life After Life van Raymond Moody en richtte zich voornamelijk op boeken en wetenschappelijke artikelen die vóór 1975 waren gepubliceerd.

En ze slaagde er inderdaad in om ongeveer honderd bewijzen van klinische dood te vinden, waarvan er slechts vijfendertig volledig werden ondersteund door alternatieve bronnen (dat wil zeggen, het vermogen om te vertrouwen op de getuigenissen van andere mensen).

Al snel verschenen er verschillende werken die de omstandigheden onderzoeken waarin in de regel klinische dood optreedt, en daarmee bijna-doodervaringen. Bovendien is een betrouwbare methode voorgesteld om ze te testen.

Om wetenschappelijk te bewijzen dat bewustzijn, dat los van het lichaam bestaat, helemaal geen fictie is, is het nodig om een correcte procedure te ontwikkelen om dit fenomeen op te lossen. En dit is helemaal niet moeilijk om te doen. Hier is hoe Janice Holden het beschrijft in haar boek The Handbook of Near-Death Experiences: Op de intensive care moet je een object plaatsen en vervolgens patiënten die in de buurt van dit object waren op het moment van klinische dood vragen of ze echt merkte het op. …

Afbeelding
Afbeelding

Het object moet zo worden geplaatst dat niemand het kan zien; het is noodzakelijk om de mogelijkheid uit te sluiten dat de interviewer en anderen, inclusief het onderzoeksteam, de patiënt opzettelijk of per ongeluk op een (routinematige of zelfs paranomische) manier zouden kunnen informeren over de locatie van het object en het uiterlijk ervan.

Tot op heden is deze aanpak getest en beschreven in zes werken (ze interviewden patiënten die de intensive care verlieten). Er kon echter geen solide, "ijzeren" bewijs worden gevonden. Wat deden de onderzoekers?

Ze plaatsten een bepaald object (tekening) op een ontoegankelijke plek, die alleen te zien was als een persoon echt onder het plafond langs hem vloog. De onderzoekers probeerden ervoor te zorgen dat voor het einde van het interview niemand (noch de medische staf, noch de patiënten, noch degenen die vervolgens de patiënten interviewden) wisten wat het object was. (Holden voegde eraan toe dat het niet altijd gemakkelijk was om het ziekenhuispersoneel aan de eisen van de onderzoekers te laten voldoen.)

Meer recentelijk organiseerde Sam Parnia van de State University van New York in Stony Brook een ambitieus experiment genaamd Aware en publiceerde de resultaten ervan in het oktobernummer van Resuscitation magazine. Vijftien ziekenhuizen uit de VS, Groot-Brittannië en Oostenrijk namen deel aan het project. Op de schappen van de intensive care-afdelingen van de cardiologieafdelingen werden speciale borden aangebracht.

In de loop van het experiment kwam meteen een belangrijk probleem naar voren: grote moeite om de benodigde hoeveelheid gegevens te verkrijgen. In het experiment werden in vier jaar in totaal 2.060 sterfgevallen als gevolg van een hartstilstand geregistreerd. (In feite waren het er meer, maar wetenschappers konden ze niet allemaal verzamelen.) Na klinische dood overleefden 330 mensen van het totale aantal patiënten, terwijl 140 van hen geschikt waren voor het interview en ermee instemden om deel te nemen aan het onderzoek. experiment.

Van de 140 patiënten beantwoordden 101 alle vragen (de rest kon dit niet "voornamelijk door gebrek aan energie"); van de 101 patiënten beschreven negen hun bijna-dood op de Grayson-schaal; tegelijkertijd herinnerden twee zich het moment dat ze hun lichaam verlieten. De klinische toestand van een van die twee patiënten verslechterde vervolgens en daarom moest het interview worden gestaakt. Daardoor was er maar één persoon die al zijn bijna-doodervaringen tot in detail kon beschrijven.

Deze patiënt was 57 jaar oud. Zijn getuigenis is zeer opmerkelijk. Hij zei dat hij, in een toestand van klinische dood, plotseling soepel naar het plafond begon te stijgen en zag hoe de medische staf hem probeerde te "pompen" en zijn hartritme herstelde. En, zoals vermeld in het artikel van Parnia, werden enkele van de door de patiënt beschreven feiten bevestigd. Bovendien kwamen de onderzoekers, na vergelijking van zijn verhaal met de werking van de defibrillator, tot de conclusie dat de door hem beschreven verschijnselen hoogstwaarschijnlijk in de drie minuten na de hartstilstand plaatsvonden.

Als alles correct is gedaan, is het geval bij deze patiënt uniek. De hersenen vervallen meestal binnen de eerste twintig seconden na een hartstilstand (en dit feit is zichtbaar op het EEG). Als de patiënt kunstmatige beademing en borstcompressies krijgt, zorgt dit voor voldoende bloedtoevoer naar de hersencellen en wordt hun dood voorkomen; maar deze maatregelen zijn niet voldoende om de hersenen wakker te houden. De hersenen van de 57-jarige patiënt moeten dus volledig uitgeschakeld zijn geweest (wat niet gebeurt tijdens anesthesie of in coma) tot het moment dat zijn hart weer begon te kloppen.

Toch was het niet mogelijk om "ijzeren" bewijs te verkrijgen. Ondanks het feit dat op verschillende plaatsen van de ziekenhuisafdelingen waar het experiment werd uitgevoerd, ongeveer duizend kleine planken met speciale afbeeldingen waren geïnstalleerd, lagen er slechts tweeëntwintig patiënten in een toestand van klinische dood waarvan het hart stopte. Onze 57-jarige patiënt was niet de enige.

Afbeelding
Afbeelding

Het is niet verwonderlijk dat de traditionele wetenschappelijke verklaring van het fenomeen bijna-doodervaringen niet voldoet aan degenen die dit fenomeen uit de eerste hand kennen en het zelf hebben meegemaakt. Er is geen gebrek aan wetenschappelijke hypothesen om de aard van BDE's te verklaren, maar ze zijn allemaal onbevredigend, onvolledig en bovendien onaantrekkelijk, in tegenstelling tot de verhalen van patiënten die de klinische dood overleefden.

Het is bijvoorbeeld algemeen bekend dat een gebrek aan zuurstof (hypoxie) als gevolg van een hartstilstand leidt tot desoriëntatie van een persoon in de ruimte, aanleiding geeft tot verwarring en hallucinaties. Er kan een storing optreden in het temporopariëtale gebied van de hersenen (dit gebied ontvangt gegevens van de sensorische organen en speelt een belangrijke rol in de menselijke zelfperceptie).

Als gevolg hiervan kan een patiënt die in een toestand van klinische dood verkeert, een BDE ontwikkelen. Aangenomen wordt dat de persoon door het overmatige gehalte aan kooldioxide in het bloed (hypercapnie) het gevoel heeft dat de ziel zich van het lichaam of in een tunnel scheidt (hoewel daar niet veel bewijs voor is). Neurotransmitters kunnen een bepaalde rol spelen bij het in gang zetten van het mechanisme van hallucinaties of bij het creëren van een gevoel van vrede en rust (maar we zullen niet ingaan op dit onderwerp).

Van hun kant zijn er artsen die de getuigenissen van patiënten niet in twijfel trekken en daarom bereid zijn de materialistische verklaringen voor bijna-doodervaringen te weerleggen. Deze groep wetenschappers omvat Sam Parnia, Pim van Lommel en anderen die deze kwestie in hun werk voldoende gedetailleerd hebben overwogen. Uiteindelijk komen hun tegenargumenten op het volgende neer: ondanks zijn logica verklaart de materialistische benadering de verschijnselen die optreden tijdens klinische dood niet.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt werd bij het observeren van de BDE in veel gevallen niet aan alle voorwaarden voldaan. Omgekeerd zijn er situaties geweest waarin BDE's niet verschenen, zelfs niet wanneer wetenschappelijke methoden werden gevolgd. Er zijn onvoldoende experimentele gegevens verzameld om een correlatie vast te stellen tussen BDE's en de voorwaarde voor hun optreden (om nog maar te zwijgen van het vaststellen van een causaal verband).

Bovendien is het moeilijk te begrijpen hoe het in het algemeen mogelijk is om over de representativiteit van de gegevens te spreken, als ze allemaal alleen zouden zijn verzameld voor die patiënten die op de intensive care van cardiologieafdelingen lagen. Gedurende vier jaar werden in het kader van het project "Aware" slechts negen patiënten geïnterviewd die "visioenen" observeerden in een toestand van klinische dood.

Een veelbelovende studie uit Slovenië en gepubliceerd in 2010 die een correlatie rapporteerde tussen bijna-doodervaringen en hypercapnie bij patiënten na een hartstilstand (hoewel er geen correlatie met hypoxie werd waargenomen), werden in totaal 52 patiënten geïnterviewd, waarvan er slechts 11 werden gerapporteerd. de OSB.

In 2013 werden de resultaten van een studie van de Universiteit van Michigan gepubliceerd, waarvan de conclusies door voorstanders van de materialistische verklaring van de BDE werden aangegrepen. Wetenschappers deden het volgende: tijdens het experiment werden proefratten genomen waarvan het hart onder narcose moest stoppen. Dertig seconden later bevroor het EEG van de knaagdieren, maar daarvoor werd de uitbarsting (!) Op de monitor opgemerkt - "een stervende uitbarsting op het EEG". Wat betekent dit? Volgens wetenschappers geeft de uitbarsting van het elektro-encefalogram aan dat verschillende delen van de hersenen van de experimentele knaagdieren nog actiever met elkaar bleven communiceren dan tijdens het wakker zijn in een normale toestand.

Operatiekamer

Wetenschappers hebben gesuggereerd dat dit gedrag van het elektro-encefalogram een sleutelfactor is bij het verklaren van het proces van het verkrijgen van zintuiglijke sensaties. Op het moment van de 'uitstervende EEG-burst' begonnen verschillende hersengebieden signalen van externe prikkels zelfs nog intensiever te verwerken. En hier rijst een interessante vraag: wat als het menselijk brein zich ook op dezelfde manier gedraagt voor de klinische dood?

Wat als het EEG van een persoon precies dezelfde "stervende golf" laat zien als op het EEG van een rat? Zo ja, dan moet in dit geval, onder omstandigheden van zuurstofgebrek, de stervende activering van het menselijk brein worden waargenomen - op dit moment zullen de hersenen proberen te begrijpen wat er werkelijk gebeurt. De uitstervende piek in hersenactiviteit kan dus licht werpen op de redenen waarom mensen die een klinische dood hebben meegemaakt beweren dat de BDE's die ze ervaren reëler lijken dan de wereld om hen heen.

Nou, dat klinkt aannemelijk. Een plausibele verklaring betekent echter niet waar en definitief. Immers, als wetenschappers zoals Parnia overtuigend bewijzen dat een persoon (bijvoorbeeld die 57-jarige patiënt die deelnam aan het "Aware"-project) enkele minuten of langer na het stoppen van zijn hart bewustzijnsflitsen had, dan zou het argument opvlammen met een nieuwe met geweld. Kortom, de "bijna-dood-uitbarsting op het EEG" is een ander stukje van de puzzel geworden dat "bijna-doodervaringen" wordt genoemd en dat wetenschappers nog niet hebben ontdekt.

"Dus waar gaan BDE-onderzoekers naartoe?" Ik vroeg het aan de Britse psycholoog Susan Blackmore, die tegenwoordig wordt beschouwd als misschien wel de beroemdste van de gezaghebbende experts die pleiten voor de materialistische verklaring van de BDE. Susan heeft haar carrière gewijd aan de wetenschappelijke verklaring van paranormale vermogens nadat ze het fenomeen zelf in haar jeugd had ervaren.

Volgens Blackmore is het mysterie bijna opgelost. Dus we weten al, zegt ze, dat hyperactiviteit van de hersenen de reden is waarom mysterieuze 'visioenen' vóór de dood optreden. De belangrijkste vraag is volgens Blackmore deze: waarom zijn de oorzaken van BDE's anders, maar zijn de resultaten (dat wil zeggen, de 'visioenen' zelf) praktisch gelijk?

Afbeelding
Afbeelding

Wat is de reden voor BDE's - vanwege de effecten van neurotransmitters of vanwege hyperactiviteit van de hersenen? Of misschien om een andere reden? En het antwoord op deze vragen is volgens Blackmore niet ver weg.

Ik denk dat het antwoord op deze vraag niet alleen licht zal werpen op het mechanisme van BDE, maar ons ook zal helpen begrijpen waarom dit fenomeen zo'n diepgaand effect heeft op degenen die het hebben meegemaakt. Op de IANDS-conferentie sprak ik met een van de sprekers - praktijkpsycholoog Alana Curran (zij helpt patiënten om de opeenvolging van "visioenen" waargenomen op het moment van klinische dood te herstellen). Alana heeft me geholpen om de volledige betekenis van de BDE beter te begrijpen. Alana merkte op dat bijna-doodervaringen vergelijkbaar zijn met reizen, een reis die in 1949 de Amerikaanse mythologieonderzoeker Joseph Campbell 'monomyth' noemde.

Campbell betoogde dat de kern van elk verhaal, of het nu een religieuze mythe, een epos, een flashback of een Hollywood-kaskraker is, een uniforme narratieve structuur is. In de regel is het als volgt: door een aantal buitengewone omstandigheden verlaat de held zijn gebruikelijke omgeving, breekt hij met zijn gebruikelijke manier van leven, en begint (vaak aanvankelijk met tegenzin, maar op aandringen van een mentor of wijze) een weg die leidt naar een onbekende wereld.

Vervolgens vecht hij met vijanden, test vrienden en bondgenoten op loyaliteit, gaat door de smeltkroes van beproevingen, twee stappen verwijderd van de dood, en keert uiteindelijk terug naar waar hij zijn pad begon - keert terug als een winnaar, intern veranderd en getransformeerd.

De verhalen van veel mensen die op de een of andere manier in een toestand van klinische dood zijn verkeren, zijn een speciaal geval van "monomyth". In zijn boek "Proof of Heaven" beschrijft Eben Alexander zijn persoonlijke ervaring met bijna-doodervaringen bijvoorbeeld als volgt: aanvankelijk werd Alexander opgesloten in een soort donkere ruimte, die deed denken aan zoiets als een modderige, vuile geleiachtige substantie gevuld met "lelijke gezichten van sommige dieren".

Lijdend aan claustrofobie, begon hij geschokt te worden. Uiteindelijk begint een onbekende kracht hem uit deze nachtmerrie te trekken en hem daar te gooien - in een paradijselijk land, 'onbekend en de meest perfecte van alle werelden'.

Daar ontmoet Alexander een mooi meisje schrijlings op de vleugel van een vlinder. Het meisje deelt hem mee dat hij "zeer geliefd is en altijd geliefd zal worden", en vergezelt hem op een reis door een ruimte die doordrongen is van licht, waarin Alexander een bepaald goddelijk wezen ontmoet dat veel van de geheimen van het universum aan hem heeft onthuld. hem. Na enige tijd tussen de twee werelden te hebben gegooid, keert Alexander uiteindelijk terug naar de donkere ruimte van waaruit hij zijn reis begon, maar alleen deze keer zag hij, in plaats van vreselijke wezens, de gezichten van mensen die voor hem baden.

Het motief van reizen, "The Ways", is heel gebruikelijk in de verhalen van patiënten die bijna-doodervaringen beschrijven. Door te dwalen kun je je ontdoen van de boeien die je tegenhouden en beter worden.

Afbeelding
Afbeelding

Een van de sprekers op de conferentie, Jeff Olsen, werd in zekere zin de belichaming van de hoop op redding en menselijke transformatie.

Zijn verhaal, gepresenteerd in twee boeken en op Youtube, is werkelijk tragisch. De auto van Ols was betrokken bij een ongeval nadat Jeff in slaap was gevallen tijdens het rijden terwijl hij met zijn gezin terugkeerde van vakantie. En dus ligt hij op de plaats van de ramp, zijn ruggengraat is gebroken, een van zijn handen kwam bijna los, zijn been was verminkt.

Nadat hij enige tijd bij bewustzijn was geweest, merkte hij hoe zijn oudste zevenjarige zoon huilde, terwijl zijn vrouw en jongste zoon zwegen. In zijn boek I Knew Their Hearts schrijft Olsen: "Wat zou je zeggen tegen een persoon die zich volledig bewust is van zijn schuld voor de dood van zijn familieleden?"

En dit is het antwoord dat Olsen op dat moment hoorde (merk op dat dit antwoord op het moment van de BDE aan een persoon als spiritueel wezen werd gegeven): "Je bent nog steeds perfect, je blijft mijn zoon, je bent nog steeds goddelijk. "Dit waren de woorden die Olsen hoorde (of voelde?). Het leek hem alsof hij in de kamer bij de wieg stond en een dode zoon vasthield: zie, hij nam hem in zijn armen en voelde toen plotseling dat hij gegrepen werd door de aanwezigheid van liefde. Op dat moment realiseerde Olsen zich dat naast hem de "Goddelijke Schepper" was.

Dit is de sleutel tot het begrijpen van de krachtige impact van BDE's, en waarom mensen er zo sterk aan vasthouden zonder zich zorgen te maken over wat de wetenschap te zeggen heeft. Ongeacht of patiënten daadwerkelijk een bepaald goddelijk wezen zagen of dat hun hersenen hallucinaties ervoeren als gevolg van chemische processen in de hersenen, de ervaring van klinische dood is zo emotioneel gekleurd en opvallend dat het iemand dwingt zijn hele leven te heroverwegen.

Bijna-doodervaringen stellen ons in staat om tragedie te herbeleven en op een nieuwe manier naar het leven te kijken. Als een persoon een soort van ernstige ziekte had of werd overwonnen door een soort van morele kwelling, dan zullen in dit geval bijna-doodervaringen de persoon helpen deze te overwinnen, wat een nieuwe vector van ontwikkeling oplevert. De man bijna dood? Dit betekent dat er nu iets ten goede moet veranderen.

Al het bovenstaande brengt ons terug bij de vraag van Dr. Susan Blackmore: als BDE's alleen het gevolg zijn van een hersenstoring, waarom lijken veel van de verhalen van patiënten dan zo op elkaar? Waarom is BDE op de een of andere manier verbonden met radicale spirituele transformatie en innerlijke vernieuwing van een persoon?

Het leek erop dat alle conferentiedeelnemers unaniem waren - naar hun mening zijn bijna-doodervaringen geen eenvoudig gevolg van fysieke en chemische processen in de hersenen. Sommige presentaties over het onderwerp SWAps waren veelbelovend.

Afbeelding
Afbeelding

Bijvoorbeeld de oudere werktuigbouwkundige Alan Hugenot (Hugenot). Hij gebaarde zo energiek, bewoog snel en sprak, behalve dat hij niet als een bal tegen de muren stuiterde. Tijdens de conferentie was hij voorzitter van een sectie met de titel "Exploring the Phenomenon of Life After Death: Recent Advances".

Door de geavanceerde ideeën van de natuurkunde te combineren met mystiek in zijn toespraak, kwam hij tot de conclusie dat het hele universum bewust is. Volgens Hugenot is het dit feit dat zowel het fenomeen van bijna-doodervaringen als de paradoxen van de kwantumtheorie verklaart.

Als persoon met een graad in natuurkunde merk ik op dat de theorie van Hugenot vol gebreken zit. Bovendien is zijn basisidee van de bezielde aard van het universum niet nieuw. Iets soortgelijks werd bijvoorbeeld beweerd door een van de grondleggers van de kwantumfysica, Erwin Schrödinger, die een actieve aanhanger was van de filosofie van het hindoeïsme. Over het algemeen houden vooraanstaande wetenschappers, die niet onverschillig staan tegenover alle religies en mystieke overtuigingen, dezelfde opvattingen aan.

En toch worden ze 'wetenschappers' genoemd. Waarom? Want voor hen worden wetenschappelijke theorie en mystiek van elkaar gescheiden door een hoge muur. Het belangrijkste kenmerk van een wetenschappelijke theorie is toetsbaarheid, of verifieerbaarheid. Aan het einde van ons gesprek vroeg ik Hugenot of zijn theorie getest kon worden. Hij dacht even na. Toen antwoordde hij dat er alleen een experimentele test kon worden ontwikkeld.

"Heb je het al ontwikkeld?" Ik vroeg.

'Er was geen sprake van,' antwoordde Hugenot.

Meer gematigde standpunten werden gehouden door Robert Mays. Zijn baard gaf hem het uiterlijk van een Sigmund Freud-achtige professor. Volgens de theorie die Mace samen met zijn vrouw Susanne heeft ontwikkeld, bestaat er een soort immaterieel bewustzijn in de vorm van een "intelligent wezen", dat als een tovenaar uit Oz het menselijk brein kan besturen. Het is precies deze verklaring, die volgens Mace twee vragen tegelijk beantwoordt: hoe manifesteert een reeks elektrische impulsen van de hersenen zich in de vorm van bewustzijn en wat is het geheim van bijna-doodervaringen.

Mace ging in ieder geval in detail over met welke, naar zijn mening, hersencellen dit intelligente wezen interageert om de hersenen te besturen. Hij veronderstelde zelfs dat vanuit een fysiek oogpunt de aard van dit intelligente wezen "een fijn gedifferentieerde structuur is die wordt gevormd door elektromagnetische dipolen die met een zeer lage frequentie trillen." Op mijn vraag hoe hij zijn theorie moest testen, antwoordde Mace dat het mogelijk zou zijn om het effect van een menselijk "energieveld" op levende neuronen onder laboratoriumomstandigheden te meten. En alles zou goed komen, maar… het blijkt dat, volgens Mace, het energieveld iets is dat nog geen enkele fysicus heeft kunnen repareren.

Ondanks al hun verschillen volgen Mace, Hugenot en anderen een soortgelijk scenario: ze komen met theorieën met een claim op universaliteit, koppelen feiten aan hypothesen en proberen een universele orde in het universum te vinden. En hier, om hun theorieën te bewijzen, komen BDE's van pas.

Waarom kreeg de traditionele wetenschap helemaal niet de voorkeur op de conferentie? Tijdens het ontbijt met Diana Corcoran vroeg ik haar waarom geen van de conferentiegangers materialistisch lijkt te zijn?

"In de loop van de tijd heeft wetenschappelijk onderzoek aangetoond dat we dit stadium al zijn gepasseerd", antwoordde ze. "Er zullen altijd sceptici zijn, maar we laten ze niet bij ons in de buurt, omdat we vriendelijke steun nodig hebben, en geen sceptici." En ze voegde eraan toe: "We zijn klaar om artikelen voor publicatie te accepteren, maar niet van onze tegenstanders."

'En ze vermoedden waarschijnlijk dat ze hier niet werden verwacht,' zei ik.

"En het is waar! - antwoordde Diana. - Maar we proberen dieper in het probleem te duiken. Om de kwestie van de mogelijkheid van het bestaan van etherisch bewustzijn te bestuderen, moeten we veel doen', zei hij. Volgens Corcoran zei een eminente wetenschapper ooit dat “als iemand een artikel publiceert met de woorden 'Ik heb alles uitgelegd', dan is dergelijk werk niet eens de moeite waard om een recensie te schrijven. De meeste van degenen die dit zeggen, hebben niet eens geprobeerd het probleem serieus te bestuderen."

In zekere zin vind ik dit een redelijk argument. Veel van degenen die de BDE bekritiseren, zijn vaak niet alleen maar aan het bekritiseren, maar ook aan het belachelijk maken. En het feit dat wetenschappelijke verklaringen, ondanks al hun plausibiliteit, niet definitief zijn, is ook waar.

Op de conferentie kwam ik echter niet alleen wantrouwen tegen over traditionele wetenschap, maar ook veel misvattingen erover. In de gang van het hotel waar de conferentie werd gehouden, ontmoette ik Hugenot. Toen ik me tot hem wendde, zei ik dat wetenschappelijke theorieën toetsbaar (dat wil zeggen verifieerbaar) en daarom falsifieerbaar moeten zijn (hier bedoelen we het principe van falsificationisme naar voren gebracht door Karl Popper - ongeveer Transl.)

Dat wil zeggen, een theorie kan alleen wetenschappelijk worden genoemd als er een manier is om deze te weerleggen met behulp van een experiment. Als ik bijvoorbeeld mijn vingers los zou maken en zou zien dat de beker die ik in mijn handen houd, in plaats van te vallen, door de lucht langs de gang zweefde, dan zou dit feit de theorie van de zwaartekracht weerleggen. En telkens wanneer een theorie deze test doorstaat, groeit ons vertrouwen erin.

Het feit is dat ons geloof in een theorie niet absoluut is, en daarom zoeken wetenschappers nauwgezet naar situaties waarin de voorgestelde theorie niet werkt. Dus ik vroeg Hugenot of de hypothese dat het universum een geest heeft toetsbaar was?

Afbeelding
Afbeelding

Hugenoth nam zijn toevlucht tot een verfijnde truc en keerde terug naar mijn voorbeeld met de beker. Volgens hem kan de soepele beweging van de beker door de lucht langs de gang een "val" worden genoemd. Maar waar "valt" de beker, waar is de "bodem", vroeg ik. En toen bood mijn tegenstander de volgende uitleg: laten we het referentiekader veranderen, dan zullen "omhoog" en "omlaag" van plaats verwisselen. En toen hief ik mijn hand met de beker boven zijn hoofd en bood aan zijn theorie te testen, waar Hugenot luid en nerveus om lachte.

Op de derde dag van de conferentie probeerde ik wanhopig de stem van de rede van de deelnemers op te vangen. Het leek erop dat het hele spectrum van de meest ongewone opvattingen hier werd gepresenteerd, van pseudowetenschap tot de meest badstofmystiek, en dit alles was gekruid met een grote portie onwetendheid. En toen ontmoette ik de psychiater Mitch Lester.

Lester is een lange man met een moedig gezicht en prettige manieren. Hij staat altijd klaar om naar de gesprekspartner te luisteren. Mitch studeerde af aan de Universiteit van Colorado en de Universiteit van Californië, Irvine. Hij vertelde me dat hij als arts sceptisch staat tegenover het fenomeen bijna-doodervaringen. Toen Lester echter op school zat, vertelde zijn eigen grootvader hem over de BDE. Daarna sprak Mitch met andere mensen die iets soortgelijks hadden meegemaakt, en niet alleen met zijn patiënten. "Mensen begonnen er zelf over te praten", voegde hij eraan toe.

Lester zei dat hij zelf iets ervoer dat leek op een bijna-doodvisie, hoewel hij niet in een toestand van klinische dood verkeerde en geen hallucinogenen slikte. En toen vroeg ik hoe hij zelf de vraag beantwoordt over de mogelijkheid van het bestaan van de ziel, los van het lichaam?

“Als een fervent rationalist heb ik niet veel vertrouwen in [al dit bewijs van BDE]. Op basis van mijn persoonlijke ervaring kan ik echter zeggen dat dit waar is. Over het algemeen heb ik constant ruzie met mezelf over dit onderwerp."

Maar is er een compromis, vroeg ik, tussen de voorstanders van de materialistische verklaring en de niet-materialistische? Volgens Lester is het moeilijk om tot hem te komen. Veel materialistische wetenschappers lijken te denken dat het BDE-onderwerp geen serieuze wetenschappelijke studie waard is. Op hun beurt zijn veel van degenen die in een toestand van klinische dood zijn verkeren en zelf BDE hebben ondervonden, ook niet geïnteresseerd in wetenschappelijke verklaringen.

Elke maandag verzamelde zich voor het ontbijt een kleine maar bonte groep mensen rond Leicester met verschillende visies op bijna-doodvisioenen. Er is een natuurkundige, een materiaalwetenschapper, een kunstenaar, een priester met een doctoraat en een hospicemedewerker. Ze bespreken hoe BDE-onderzoek kan worden bevorderd door een rigoureuze wetenschappelijke benadering te combineren met een open geest. "Ik denk dat er een manier is om deze kloof te overbruggen", zei Lester.

In ons gesprek, en later in zijn e-mailcorrespondentie, benadrukte Lester verschillende gebieden die door middel van wetenschap dieper kunnen worden onderzocht. Ten eerste is het mogelijk om de hersenen van mensen in trance en andere 'transcendentale' toestanden te scannen; hier van bijzonder belang zijn degenen die beweren bovennatuurlijke krachten te hebben (bijvoorbeeld sjamanen).

Ten tweede zou men de aard kunnen bestuderen van de herinneringen die tijdens de BDE ontstaan, en het verschil tussen hen en gewone herinneringen vinden. (Lester werkt hier momenteel aan). Ten derde zou het mogelijk zijn om de beweringen van sommige mensen dat ze gevoelig zijn voor het elektromagnetische veld en kunnen interfereren met elektronische apparaten experimenteel te bevestigen of te weerleggen. En ten slotte zou het mogelijk zijn om het fenomeen "dying burst" op het EEG, ontdekt door wetenschappers van de Universiteit van Michigan bij ratten, serieus te onderzoeken. Over het algemeen is er veel werk voor wetenschappers.

Of je het nu leuk vindt of niet, BDE's zijn volgens Lester een belangrijke gebeurtenis in het leven van mensen die ermee worden geconfronteerd. "BDE's dragen op verschillende niveaus bij aan de menselijke ontwikkeling: psychologisch, emotioneel en misschien zelfs fysiologisch", zegt Lester.

Zelfs als onderzoek uiteindelijk uitwijst dat BDE niets meer is dan een teken van uitstervende hersenactiviteit (en deze mening wordt gedeeld door de meeste wetenschappers), is het nog steeds noodzakelijk om dit fenomeen te blijven bestuderen, omdat het ons zal helpen een van de meest mysterieuze antwoorden te vinden. vragen van de wetenschap - "Wat is bewustzijn".

Vroeger dacht men dat er een scherpe grens was tussen leven en dood. Nu blijkt echter dat deze grens vervaagt. In een recent overzichtsartikel getiteld Death and Consciousness, was Sam Parnia het eens met een wetenschappelijk onderzoek dat, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, langdurig zuurstofgebrek niet de enige oorzaak is van pathologische veranderingen in de hersenen.

Het blijkt dat de hersencellen nog enkele uren in reserve blijven (vooral als de lichaamstemperatuur aanzienlijk wordt verlaagd) voordat het point of no return is gepasseerd. Dit verklaart de gevallen waarin mensen "tot leven kwamen" na zoveel uren in de dikke sneeuw of in koud water te hebben doorgebracht. Veel meer schade aan het lichaam kan worden veroorzaakt door de plotselinge stroom van met zuurstof of andere chemicaliën verzadigd bloed naar de hersencellen. Deze complicatie staat bekend als "postreanimatiesyndroom", maar innovatieve medische reanimatietechnologieën kunnen de klap verzachten en een patiënt die als dood werd beschouwd letterlijk tot leven wekken.

Voor sommige mensen zijn bijna-doodervaringen een verder bewijs van het feit dat de ziel na de dood van de hersenen onafhankelijk van het lichaam kan bestaan. De voorstanders van de materialistische benadering denken echter anders: de ziel "gaat nergens heen" - ze verdwijnt als een videobeeld op een scherm nadat de videoprojector is uitgeschakeld. Het blijkt dat de ziel en het bewustzijn extreme toestanden van de hersenen zijn, op de een of andere manier met elkaar verbonden met behulp van fysisch-chemische processen die plaatsvinden in het menselijke zenuwstelsel.

Maar hoe gebeurt deze binding precies? Deze vraag is erg belangrijk voor de studie van bewustzijn. George A. Mashour, een van de deelnemers aan de experimenten met ratten aan de Universiteit van Michigan (waarover we hierboven schreven), behoort tot het materialistische kamp. Naar zijn mening is het moeilijk om het mechanisme van bewustzijnsgeneratie door een gezond menselijk brein te verklaren; het is zelfs nog moeilijker uit te leggen hoe een beschadigd brein, in een staat van bijna-dood, zulke levendige 'bovennatuurlijke visioenen' produceert als de BDE. “Hoe dan ook, is er een wetenschappelijke verklaring voor bijna-doodervaringen? Dit is een zeer belangrijke vraag voor het bestuderen van bewustzijn, 'vertelde George me.

Als het mogelijk zou zijn om het feit te bevestigen dat neurale piekactiviteit optreedt in het stervende menselijke brein (dezelfde die Mashur en zijn collega's hebben waargenomen op het EEG van ratten), dan zou het mogelijk zijn om licht te werpen op de aard van de BDE en, daarom, om de vraag of wat bewustzijn is te benaderen vanuit het oogpunt van neurobiologie. Maar de mens is geen experimentele rat.

Volgens Mashur is het onwaarschijnlijk dat er voldoende gegevens kunnen worden verzameld over mensen die al een BDE hebben gehad tijdens klinische dood na een hartstilstand en daarover willen praten. Experimenten op ratten, vervolgt Mashur, vertellen ons in ieder geval dat om het fenomeen van bijna-doodervaringen te verklaren, men 'de verbinding tussen de hersenen en het bewustzijn niet kan negeren'.

Hoe ontstaat bewustzijn? Deze vraag wordt waarschijnlijk een van de belangrijkste vragen van de eenentwintigste eeuw, wanneer de mens machines begint te maken die qua complexiteit vergelijkbaar zijn met het menselijk brein. Zullen deze machines bewust zijn? En zo ja, hoe kan dit worden vastgesteld? Zal bewustzijn net zo waardevol worden voor een machine als voor een persoon? Wat zijn de wereldwijde gevolgen van deze stap voor de mensheid? We zullen deze vragen pas kunnen beantwoorden als we weten uit welke 'bouwstenen' het bewustzijn wordt gevormd.

Afbeelding
Afbeelding

Ten slotte is de noodzaak van een grondige studie van het fenomeen van bijna-doodervaringen om op zijn minst niet-materialistische verklaringen van dit fenomeen volledig uit te sluiten. Iedereen die in een leven na de dood gelooft, zal nog steeds niet van mening veranderen.

Er zijn immers veel overtuigingen die mensen hebben ondanks overweldigende wetenschappelijke ontkenningen (denk aan de opwarming van de aarde). Maar wetenschap ontwikkelt zich alleen op de volgende manier: eerst herkent ze haar eigen grenzen, en schuift ze dan langzaam uit elkaar. We hebben geen reden om ironisch te zijn over onwetenschappelijke ideeën over de BDE, totdat er nauwgezet werk is verricht om ze te weerleggen.

Laten we dus zeggen dat de experimenten worden uitgevoerd en dat we een uitgebreide, strikt wetenschappelijke en materialistische verklaring hebben gekregen van de oorzaken van bijna-doodervaringen. Betekent dit dat alle getuigenissen van mensen over het visioen van engelen en overleden familieleden slechts sprookjes zijn, de aandacht niet waard?

Ik denk het niet. Wat ik op de conferentie zag, ondanks al het ongewone van wat ik zag, overtuigde me ervan dat de studie van BDE zelfs nuttig kan zijn voor overtuigde materialisten, omdat dit mysterieuze fenomeen zal helpen om de mechanismen van de menselijke perceptie van de werkelijkheid te begrijpen en, belangrijker nog,, de bepalende rol gespeeld door het bewijs van mensen die in klinische dood zijn geweest, bij het beantwoorden van de vraag over de essentie van een persoon.

Trouwens, Susan Blackmore, hoewel ze een verstokte scepticus is, was het met me eens. Aan het einde van haar e-mail bekritiseerde ze degenen die een eenzijdige benadering hanteren bij het interpreteren van BDE's, dat wil zeggen, ze bekritiseert tegelijkertijd degenen die de BDE prijzen en noemt ze "de meest ware en meest spirituele" ervaring, en degenen die het kleineren, noemde het "allemaal slechts een hallucinatie."

Het lijkt mij dat bijna-doodervaringen van een persoon tijdens klinische dood een verbazingwekkend en mysterieus fenomeen zijn. Het kan de manier van leven radicaal veranderen, licht werpen op de menselijke natuur en ons dichter bij het antwoord op de vraag van leven en dood brengen.

Aanbevolen: